一人の人間、二つの国歌、二つの国

ラビンドラナート・タゴール: 二つの国の詩人

1913年、ラビンドラナート・タゴールは非ヨーロッパ人として初めてノーベル文学賞を受賞した。スウェーデン・アカデミーは彼の詩集「ギーターンジャリ」と「深く繊細で、新鮮で美しい詩」を引用した。しかしタゴールの文学的遺産は詩集をはるかに超えている。二つの主権国家の国歌を書いた人物は歴史上、彼だけだ。

インドの「ジャナ・ガナ・マナ」(「すべての人々の心を司る者よ」)はタゴールがベンガル文字で作曲し、1911年12月27日にカルカッタでのインド国民会議の会合で初めて演奏された。1950年1月24日、共和国が正式に発足する二日前に、インドの国歌として正式に採用された。国歌は五つの連から成るが、公式国歌として使われるのは第一連のみ(規定のテンポで歌うと52秒)だ。

バングラデシュの「アマル・ショナル・バングラ」(「我が黄金のベンガル」)はそれよりも早く、1905年にイギリス植民地政府によるベンガル第一次分割令の際に書かれた。カーゾン卿が宗教に沿ってベンガルを分割する(イスラム教徒が多数の東部とヒンドゥー教徒が多数の西部に)決定は大規模な抗議を引き起こした。タゴールは「アマル・ショナル・バングラ」をベンガルのアイデンティティと抵抗の歌として作曲した。66年後の1971年、東パキスタンがバングラデシュとして独立戦争を戦った時、新しい国はタゴールの歌を国歌として採用した。

一人の人間。二つの国歌。2025年時点で合計人口15億8千万人を超える二つの国。

分割がひとつのペンから二つの国歌を生んだ

一人の詩人の作品がなぜ二つの国のサウンドトラックになったのかを理解するには、ベンガルを理解する必要がある。植民地時代と脱植民地時代の分割がベンガルを断片に刻む前、ベンガルは南アジアで最も文化的に生産的な地域のひとつだった。その言語、ベンガル語(バングラ)は世界で7番目に話されている言語であり、約2億3千万人のネイティブスピーカーがいる。タゴールはベンガル語で書いた。ベンガル語で考えた。彼のアイデンティティはまだ恒久的に分割されていないベンガルに根ざしていた。

1905年の分割は1911年に撤回されたが、傷はすでについていた。ベンガルのナショナリズムは覚醒していた。1947年にイギリスが亜大陸から去った時、二度目の分割が再びベンガルを引き裂いた。西ベンガルはインドに、東ベンガルはパキスタン(東パキスタンとして)に。今回は分割が定着した。

東パキスタンと西パキスタンは宗教(イスラム教)を共有していたが、それ以外はほとんど共有していなかった。西パキスタンの支配層はウルドゥー語とパンジャブ語を話した。東パキスタンの住民はベンガル語を話した。1952年の言語運動では、ベンガル語を公用語とすることを求める学生デモ隊をパキスタン警察が射殺し、バングラデシュ・ナショナリズムの原初的トラウマとなった。殺害の記念日である2月21日は、現在UNESCOによって「国際母語の日」として世界的に記念されている。

バングラデシュが1971年3月26日に独立を宣言し、同年12月までに解放戦争に勝利した時、新しい国家はパキスタン的でもインド的でもなく、明確にベンガル的なアイデンティティを表現するシンボルを必要とした。タゴールの「アマル・ショナル・バングラ」は当然の選択だった。特定の宗教や政治的イデオロギーに言及することなく、ベンガルの大地、河川、人々を讃える歌だった。

スリランカとのつながり

タゴールの影響は第三の国歌にも及んでいるが、やや間接的だ。スリランカの「スリランカ・マーター」(「母スリランカ」)はアナンダ・サマラクーンによって書かれた。サマラクーンはサンティニケタンのヴィシュヴァ・バーラティ大学でタゴールに師事した。サマラクーンは1930年代にタゴールの直接の指導の下で音楽を学んだ。タゴールがスリランカ国歌の歌詞を書いたり旋律を作曲したりしたわけではないが、サマラクーンに対する音楽的・哲学的影響は十分に記録されている。一部の音楽学者は「スリランカ・マーター」とタゴールの作曲スタイルの間に旋律的類似性を指摘しているが、この主張には議論がある。

それでも、一人の人物の創造的軌道が南アジアの三つの国歌に触れたという事実は驚異的だ。近代史において主権国家の公式な音楽的アイデンティティにこれに匹敵する影響を与えた個人は他にいない。

ヨーゼフ・ハイドン: 皇帝の賛歌から二つの共和国へ

1797年2月12日、オーストリアの作曲家フランツ・ヨーゼフ・ハイドンはウィーンのブルク劇場で「神よ、皇帝フランツを守りたまえ」を初演した。彼の誕生日であり、65歳だった。この曲はハプスブルク帝国のための愛国的な賛歌として委嘱されたもので、ハイドンが1790年代のロンドン訪問中に聞いて感銘を受けたイギリスの「ゴッド・セイヴ・ザ・キング」をモデルにしていた。

旋律はシンプルさの傑作だった。4つのフレーズ、順次進行、ちょうど1オクターブ強の音域。誰にでも歌え、一度聴けば覚えられ、国家行事にふさわしい品格を持っていた。ハイドン自身がこの旋律を大変気に入り、弦楽四重奏曲ハ長調作品76第3番の第2楽章の基礎として使用した。現在「皇帝四重奏」として広く知られている曲だ。

ハプスブルク帝国にとって、この賛歌は1797年から帝国崩壊の1918年まで非公式の国歌として機能した。しかし旋律の旅はまだ始まったばかりだった。

ドイツがこの旋律を主張する

1841年、ドイツの詩人アウグスト・ハインリヒ・ホフマン・フォン・ファラースレーベンはヘルゴラント島で休暇中にハイドンの旋律に新しい歌詞を書いた。その詩「ドイツの歌」は、有名な(後に悪名高くなる)行「ドイツ、ドイツ、すべてのものの上に」で始まった。ホフマンはこのフレーズを地方主義を超えたドイツの国民的統一の呼びかけとして意図していたのであり、優越性の宣言としてではなかった。しかし歴史は別の計画を持っていた。

1919年に第一次世界大戦後にヴァイマル共和国が成立すると、フリードリヒ・エーベルト大統領はホフマンの歌詞にハイドンの旋律をつけたものをドイツの公式国歌として採用した。ハイドンがオーストリア皇帝のために作曲した旋律は、いまやドイツ共和国のものとなった。

ナチスは熱狂的にこの国歌を受け入れ、第1番(「ドイツ、すべてのものの上に」)をナチ党の党歌「ホルスト・ヴェッセルの歌」と組み合わせた。1945年以降、第1番は回復不可能なまでに汚染された。西ドイツは当初まったく公式国歌を持たなかった。1952年、コンラート・アデナウアー首相とテオドール・ホイス大統領は、ホフマンのテキストの第3番(「統一と正義と自由」)を国歌とすることで合意し、依然としてハイドンの旋律に合わせた。再統一ドイツは1991年にこの取り決めを確認した。

一方オーストリアは第二次世界大戦後にハイドンの旋律を放棄し、(議論はあるが)モーツァルトに帰属される新しい国歌を採用した。つまり、ハイドンが1797年にオーストリア皇帝のために書いた旋律は、今日ではドイツにのみ帰属している。皮肉は深い。ハイドンはオーストリア人であり、旋律はウィーンでハプスブルク家の君主のために作曲され、今日この旋律を使っている唯一の国はドイツなのだ。

イギリスからの輸出: ゴッド・セイヴ・ザ・キング

共有された国歌の旋律を語る上で、歴史上最も多く借用された曲を避けることはできない。「ゴッド・セイヴ・ザ・キング」(在位する君主に応じて「ゴッド・セイヴ・ザ・クイーン」)は、さまざまな時点で20以上の国の国歌や王室歌の基礎として使われてきた。

旋律の起源は論争の的だ。ヘンリー・ケアリー(1740年頃)に帰属させる学者もいれば、ジョン・ブル(1619年頃)を主張する者、さまざまな源から発展したと論じる者もいる。確かなのは、18世紀半ばまでにイギリスの王室国歌として確立され、その影響が大英帝国とその外に急速に広がったことだ。

リヒテンシュタインの「若きライン河の上」はまったく同じ旋律にドイツ語の歌詞を付けて使用している。1850年以来そうしており、二つの主権国家間で国歌の曲が共有されている最も長期にわたる事例のひとつだ。合同イベントでは混乱の可能性がある。2004年のリヒテンシュタインとイングランドの親善サッカーの試合では、リヒテンシュタインの国歌が始まった時に観客が「ゴッド・セイヴ・ザ・クイーン」だと思って歓声を上げたと伝えられている。

この旋律はまた、さまざまな時期にプロイセン、ドイツ帝国、ロシア帝国(1816年から1833年まで「ロシア人の祈り」として)、スイス(1981年まで)、ハワイ(カメハメハ3世の治世下)、その他多数の国の国歌や王室賛歌として使われた。アメリカではサミュエル・フランシス・スミスが1831年に書いた「マイ・カントリー・ティズ・オブ・ジー」に使われ、1931年に「星条旗」が正式に採用されるまで事実上の国歌として機能した。

普遍的な旋律

なぜひとつの旋律がこれほど多くの国を征服したのか? 部分的には大英帝国が歴史上最大であり、その文化的輸出品が国旗とともに旅したためだ。しかし部分的にはこの旋律自体が国歌によく適しているためでもある。荘厳で、ほとんどの声域に快適に収まり、和声構造がシンプルなのでどんな軍楽隊や教会のオルガンでも伴奏できる。ある意味では、デフォルトの国歌旋律なのだ。地元の詳細を記入するのを待つ空白の政府書類の、音楽版と言える。

植民地の残響

共有された、あるいは借用された国歌の旋律という現象は、国の音楽の歴史におけるより深いパターンを指し示す。世界の国歌の多くは、もともと「国」のものではなかった。植民地や帝国の源泉から押しつけられ、借用され、あるいは適応されたものだ。

1950年代と1960年代に独立したアフリカのいくつかの国は、当初ヨーロッパ人が作曲した国歌を使用していた。南アフリカの1994年以前の国歌「南アフリカの声」はアフリカーンス語でC・J・ランゲンホーフェンが書き、M・L・ド・フィリエ牧師が作曲したもので、二人ともヨーロッパ系だった。アパルトヘイト終結後、新しい南アフリカは「南アフリカの声」を、1897年にメソジスト伝道学校の教師エノック・ソントンガが作曲したコーサ語の賛美歌「神よ、アフリカに祝福を」と統合し、世界でも数少ないバイリンガルで複数旋律を持つ国歌のひとつを作り出した。

タンザニアの国歌もエノック・ソントンガの作曲だ。同じ「神よ、アフリカに祝福を」の旋律にスワヒリ語の歌詞を付けたものだ。ザンビアは1964年から1973年までこの曲を使用し、その後新しい国歌を採用した。この賛美歌の旋律は、歴史的に五つの異なるアフリカの国家の国歌として全体または部分的に使われてきた。

インドの独立後の国歌選定は示唆に富む。インド制憲議会は「ジャナ・ガナ・マナ」(タゴール作)と「バンデ・マータラム」(バンキム・チャンドラ・チャタジー作、1882年の小説「アーナンダマト」から)のどちらを使うかを議論した。「バンデ・マータラム」は独立運動に深い根を持っていたが、ヒンドゥー教の宗教的イメージを含んでおり、インドのイスラム教徒少数派にとって物議を醸すものだった。委員会はタゴールのより包括的なテキストを選んだ。「バンデ・マータラム」は「国の歌」という副次的な名誉を与えられた。

これらの事例それぞれにおいて、国歌を選ぶプロセスは、国がどのような国になりたいかを決めるプロセスだった。誰の言語か? 誰の宗教か? 誰の歴史か? 答えは決して明白ではなく、議論はしばしば何十年も続いた。

ひとつの歌が多くの旗に仕える時

タゴール、ハイドン、「ゴッド・セイヴ・ザ・キング」の物語は、国歌に関する一般的な理解を複雑にするパターンを明らかにする。私たちは国歌を独自の国民的アイデンティティの独自の表現として考えがちだ。ひとつの国、ひとつの歌、ひとつの民族。現実はもっと複雑だ。

旋律は移動する。歌詞は入れ替わる。作曲家は後継国家に分裂する帝国のために書く。ベンガルの詩人は、まだ二つの別々の国として存在していないベンガルのために書く。オーストリアの作曲家は、121年後に崩壊するハプスブルク皇帝のために書き、旋律は結局ドイツのものになる。

二つ以上の国が同時に国歌の旋律を共有している記録された事例は少なくとも30あり、逐次的な借用(ひとつの国が放棄した旋律を別の国が採用する)の事例はさらに多い。エストニアとフィンランドの国歌は同じ旋律を共有しており、1848年にフィンランド系ドイツ人の音楽家フレドリク・パキウスが作曲したものだ。ギリシャの国歌「自由への賛歌」の旋律(ニコラオス・マンツァロス作曲)はキプロスの国歌としても使われている。

独自性は例外であり、規則ではない

「オリジナルの」国歌という概念自体が比較的近代的だ。19世紀以前、ほとんどの国家は既存の賛美歌、行進曲、民謡を儀式の音楽として使用していた。国がユニークな目的のために書かれた国歌を必要とするという考えは、1800年代のロマン主義的ナショナリズムとともに台頭したが、その後も借用は続いた。

国歌を国に「帰属」させるのは、旋律の独自性ではない。蓄積された連想の重みだ。演奏された式典、伴奏した戦争、そのために立ち上がったアスリート、口ずさんだ市民。旋律が国のものになるのは、それが国として生まれたからではなく、国がそれを採用し手放すことを拒んだからだ。

タゴールは「ジャナ・ガナ・マナ」を書いた時、まだ存在しない共和国の国歌になると知っていたわけではない。ハイドンは「皇帝の賛歌」を作曲した時、いつか統一ドイツを代表することになるとは想像していなかった。これらの旋律は歴史を通じて、偶然を通じて、集団的記憶のゆっくりとした蓄積を通じて、国民的意味を獲得したのだ。

これはおそらく、共有された国歌から得られる最も重要な教訓だ。国民的アイデンティティは発見されるものではない。作られるものだ。そして時として、別の国がまったく同じ目的で使っている同じ素材から作られるのだ。