国が歌を変えるとき: 革命後の国歌

1990年10月3日、東西ドイツが真夜中に再統一された時、連邦議会前のオーケストラはドイツの歌の第3番を演奏した。ナチスの流用によって汚された第1番(「ドイツ、ドイツ、すべてのものの上に」)ではない。それを作った国家とともに引退する東ドイツの国歌「廃墟からの復活」でもない。「統一と正義と自由」で始まる第3番だけが再統一を生き延びた。ひとつの国歌が、どの24行を残しどの行を捨てるかを選択することで、二つの矛盾する歴史を吸収したのだ。

国歌の変更とはこういうものだ。単にひとつの歌を別の歌と入れ替えるのではなく、国が自らの物語のどの版を語るかを決めることだ。195カ国を対象とした当サイトのデータセットでは、63カ国が少なくとも一度は異なる国歌を採用している。歴史上の国歌変更の総数ははるかに多い。多くの国が複数回変更しており、消滅した国家は数に含まれていないためだ。一世紀の間に3回、4回、5回と変更した国もある。それぞれの変更は、古い歌が耐えがたくなった瞬間を示している。国の自己イメージとその公式の音楽との間の乖離が、維持できないほど大きくなった瞬間を。

引き金: 国はいつ歌を変えるのか?

国歌の変更は徐々には起こらない。特定のカテゴリーの政治的混乱によって引き起こされ、クラスター状に到来する。歴史的記録全体を検証すると、五つの主要な引き金が近代史のほぼすべての国歌変更を説明する。

革命。 政府が転覆されると、旧国歌はほぼ必ず置き換えられる。フランス(1792年)、ソ連の後継国家(1991年)、リビア(2011年)、イラン(1979年)はすべて政権交代の数ヶ月以内に国歌を変更した。スピードが重要だ。国歌は通常、国旗、国章、通貨の図柄、公共のモニュメントとともに、最初に変更される五つのシンボルのひとつだ。

独立。 領土が主権国家になると、国歌をゼロから作る必要がある。これは最も一般的な引き金であり、20世紀だけでおよそ100の国歌採用を占める。アフリカとアジアの旧植民地国家(1945-1975年)と旧ソ連諸国(1991年)はすべて、独立プロセスの一環として国歌を作曲または選定した。

革命を伴わない政権交代。 暴力ではなく交渉によって権力が移行する国歌変更もある。南アフリカ(1997年)はアパルトヘイト終結後に二つの国歌を統合した。スペインは1975年のフランコ死後にスペイン内戦以前の国歌の旋律を維持したが、フランコ時代の歌詞は静かに削除された。こうした移行はハイブリッド国歌や戦略的な沈黙を生む。

再統一または分裂。 国家が合併または分裂すると、国歌の問題を解決しなければならない。ドイツ(1990年)は二つの中からひとつの国歌を選んだ。イエメン(1990年)は統一時に新しい国歌を採用した。チェコスロバキア(1993年)は二国に分裂した際に国歌も分割した。ベトナム(1976年)は再統一後に北の国歌を南に拡大した。

社会変革。 まれに、正式な政権交代なしに国歌を変更する国もある。ネパール(2007年)は制憲議会を通じた君主制廃止後に王室国歌を変更した。カナダは独自の国民的アイデンティティの主張の一環として、1980年に「オー・カナダ」を採用し「ゴッド・セイヴ・ザ・クイーン」に取って代えたが、イギリスの国歌は公式に立法化されたことはなかった。ルワンダはジェノサイド後の国民和解プロセスの一環として2001年に新しい国歌を採用した。

パターンは明確だ。国歌の変更は原因ではなく症状なのだ。新しい政治的現実を作り出すのではなく、それを追認する。国歌は旧体制の最後に倒れるシンボルのひとつであり、新体制の最初に立ち上がるシンボルのひとつだ。

フランス: 国歌革命の原点

ラ・マルセイエーズは原型だ。1792年4月25日から26日にかけての夜にストラスブールでクロード・ジョゼフ・ルジェ・ド・リールによって書かれ、1795年にフランス共和国の国歌となり、立法行為によって正式に国歌と指定された最初の歌となった。しかしその物語はそこで終わらなかった。次の一世紀の間、ラ・マルセイエーズは禁止され、復活し、再び禁止され、再び復活した。フランスの政治のあらゆる振れ幅を映し出しながら。

1795-1804年: 第一共和政。 ラ・マルセイエーズは革命共和国の国歌として機能した。その攻撃的で勇壮な歌詞(「不浄な血が我らの畝を潤さんことを」)はこの時代の精神に合致していた。

1804-1815年: ナポレオン帝政。 ナポレオンはラ・マルセイエーズを「帝国の救済に目覚めよ」、後に「出発の歌」に置き換えた。革命の国歌は皇帝にとってあまりにも民主的だった。

1815-1830年: ブルボン王政復古。 復位した王政はラ・マルセイエーズを全面的に禁止した。歌えば逮捕される可能性があった。王党派の歌「アンリ四世万歳」が代わりに推進された。

1830年: 七月革命。 ルイ・フィリップを擁立した革命はラ・マルセイエーズを一時的に復活させたが、正式に復帰したわけではなかった。

1852-1870年: 第二帝政。 ナポレオン三世は再びラ・マルセイエーズを抑圧し、母オルタンス・ド・ボアルネが書いた「シリアへ出発」に置き換えた。

1879年: 決定的復活。 第三共和政は1879年2月14日にラ・マルセイエーズを正式に復活させた。以来、二度の世界大戦、ヴィシー政権(マレシャルの国歌と並行して使用)、その暴力的な歌詞に関する数多くの文化的論争を生き延び、今日に至るまでフランスの国歌であり続けている。

フランスの事例は、世界中に当てはまる原則を示している。国歌の存続は決して保証されていない。ラ・マルセイエーズが耐え抜いたのは、それが象徴する共和政の理念がフランスの政治的アイデンティティをめぐる長い闘争で最終的に勝利したからだ。もし王党派やボナパルト派が恒久的に勝利していたら、フランスは今日別の歌を歌っているだろう。国歌が共和国を作ったのではない。共和国が国歌を選び続けたのだ。

ドイツ: 一世紀に三つの国歌

20世紀において、国歌変更の政治学をドイツほど鮮明に示す国はない。ドイツは1871年から1990年の間に事実上三つの異なる国歌(あるいは関連する国歌の三つの異なるバージョン)を使用した。

帝政時代(1871-1918年)。 ドイツ帝国は「勝利の冠を戴く君に栄えあれ」を帝国国歌として使用した。その旋律はイギリスの「ゴッド・セイヴ・ザ・キング」から借用されたもので、これは19世紀に一般的な慣行だった。1841年にアウグスト・ハインリヒ・ホフマン・フォン・ファラースレーベンが書き、ハイドンの1797年の旋律に合わせたドイツの歌は、人気のある愛国歌として存在したが、まだ公式の国歌ではなかった。

ヴァイマル共和国(1919-1933年)。 初のドイツ民主主義政体は1922年にドイツの歌を公式国歌として採用した。第1番(「ドイツ、ドイツ、すべてのものの上に」)を含む全3番が使用された。これはもともと地域主義を超えたドイツの統一を求める呼びかけだったのであり、ドイツの優越性の主張ではなかった。しかし曖昧さはすでにテキストの中にあり、ナチスがそれを利用することになる。

ナチス時代(1933-1945年)。 ナチスはドイツの歌の第1番を維持したが、ナチ党の歌「ホルスト・ヴェッセルの歌」と組み合わせた。二つの歌は公式行事で連続して演奏された。この組み合わせがドイツの歌の第1番を連想によって永久に汚染した。

分断時代(1949-1990年)。 第二次世界大戦後、二つのドイツ国家はそれぞれ異なる国歌を必要とした。西ドイツは当初、公式国歌を持たなかった。1952年、コンラート・アデナウアー首相とテオドール・ホイス大統領は、ドイツの歌を国歌とするが、公式行事では第3番(「統一と正義と自由」)のみを歌うことで合意した。第1番は法的に禁止されたわけではなかったが、政治的に不可能だった。

東ドイツは完全に新しい国歌を委嘱した。ヨハネス・R・ベッヒャーが歌詞を書き、ハンス・アイスラーが作曲した「廃墟からの復活」だ。これは真に優れた楽曲だった。その歌詞は統一、平和、戦争の瓦礫から立ち上がる新しいドイツについて語っていた。皮肉なことに、東ドイツ政府は1972年以降この歌詞の使用を停止した。「ドイツよ、統一された祖国よ」という行が、東西を別々の国家として扱う国家政策と矛盾したためだ。1972年から1990年まで、東ドイツの国歌はインストゥルメンタルのみで演奏された。自国の歌詞があまりにも政治的に危険だったのだ。

再統一(1990年)。 東西が統一された時、どの国歌を使うかという問題は速やかに解決された。ドイツの歌の第3番が再統一連邦共和国の国歌となった。「廃墟からの復活」は引退した。多くの音楽家が音楽的に優れていると考える東ドイツの作曲家ハンス・アイスラーの旋律は、公式使用から完全に姿を消した。再統一は対等の合併ではなく吸収であり、国歌はそれを反映していた。

南アフリカ: 歌の中で再生した国

南アフリカの1997年の国歌は、近代史において最も注目に値する政治的音楽制作のひとつだ。旧抑圧者の国歌と解放運動の国歌を組み合わせた世界で唯一の国歌であり、同国の11の公用語のうち5つで演奏される。

アパルトヘイト時代の国歌は「南アフリカの声」で、1918年にC・J・ランゲンホーフェンがアフリカーンス語で書き、1921年にM・L・ド・フィリエが作曲した。白人南アフリカの国歌であり、アフリカーンス語と英語で歌われ、風景と入植者の土地との絆を讃えていた。

対抗国歌は「神よ、アフリカに祝福を」で、1897年にヨハネスブルグのメソジスト派の学校教師エノック・ソントンガが作曲した。もともとはコーサ語の賛美歌だったが、1925年にアフリカ民族会議(ANC)の国歌として採用され、反アパルトヘイト運動の国歌となった。葬儀で、集会で、刑務所で歌われた。何百万もの黒人南アフリカ人にとって、法律がそれを認めるずっと前から、これが本当の国歌だった。

ネルソン・マンデラが1994年に大統領になると、二つの国歌が両方とも使用された。1997年に統合版が正式に採用された。その構造は意図的なものだ。国歌はコーサ語とズールー語による「神よ、アフリカに祝福を」の第1連で始まり、セソト語で続き、次にアフリカーンス語の「南アフリカの声」へと移行し、統一された国のために加えられた新しい英語の詩節で締めくくられる。一回の演奏で五つの言語とかつて和解不能だった二つの政治的アイデンティティにまたがるのだ。

統合するという決断は、置き換えるのではなく、政治的に勇気あるものだった。ANCの多くの人は「南アフリカの声」を完全に廃棄することを望んだし、多くの白人南アフリカ人は「神よ、アフリカに祝福を」を歌うことを想像できなかった。それらを統合することで、新しい南アフリカはどちらの側の歴史も消し去らないと宣言した。国歌自体が和解の行為となり、虹の国の矛盾が最も目に見える学校やスポーツイベントで毎日演奏されている。

ソ連崩壊後の波

1991年12月のソ連解体は、15の新しい国歌の状況を同時に生み出し、脱植民地化以来最大の国歌変更の波を引き起こした。15の後継国家はそれぞれ異なるアプローチを取り、その選択は各国が自らの歴史をどう理解しているかを明らかにしている。

復元派はソ連以前の国歌に回帰した。バルト三国(エストニア、ラトビア、リトアニア)はすべて、1918年から1940年の短い独立期間の国歌を復活させた。ラトビアの「神よ、ラトビアを祝福したまえ」は1873年に作曲され、ソ連支配下では禁止されていた。これらの国歌を復活させることは、ソ連による占領が合法的な国家の期間ではなく違法な中断であったという主張だった。

適応派はソ連時代の国歌を修正した。最も注目すべき事例はロシア自身だ。1990年から2000年まで歌詞のないミハイル・グリンカの「愛国の歌」を使用した後、2000年にウラジーミル・プーチンがソ連国歌の旋律の復活を主導し、セルゲイ・ミハルコフ(1944年にソ連時代の歌詞を書き、1977年に改訂した同じ人物)が新しい歌詞を書いた。同じ人物がスターリン、ブレジネフ、プーチンのもとで同じ旋律の歌詞を書いたのだ。ウズベキスタンとタジキスタンもソ連時代の国歌を適応させた。

作曲派は完全に新しい曲を作った。ウクライナは1863年にパヴロ・チュビンスキーが歌詞を書き、ミハイロ・ヴェルビツキーが作曲した「ウクライナは未だ滅びず」を採用した。これは短命だったウクライナ人民共和国(1917-1920年)の国歌であり、2003年に独立ウクライナの国歌として正式に採用された。その冒頭の行は、無国籍民族が自らの存続を主張するという共通の歴史を反映し、ポーランドの「ポーランドは未だ滅びず」を意図的に踏襲している。カザフスタン、キルギスタンなどは国歌をゼロから作曲した。

ソ連崩壊後の国歌の選択は、各国の政治的指向と強く相関していた。モスクワとの距離を最も積極的に求めたバルト三国はソ連以前の国歌を復活させた。自国をソ連の法的後継者と位置づけたロシアはソ連の旋律を維持した。ロシア的・ソ連的アイデンティティの両方に対して自らを定義したウクライナは、両者に先立つ19世紀の愛国歌を選んだ。

アラブの春とその後

2011年に中東・北アフリカを席巻した一連の蜂起は、驚くほど少数の国歌変更しか生まなかった。政治的激変が国歌変更の引き金となることの限界を示している。

リビアが最も明確な事例だ。2011年に反体制派がムアンマル・カダフィを倒した時、彼らはただちに「リビア、リビア、リビア」に回帰した。これは1969年のクーデターでカダフィが「アッラーフ・アクバル」に置き換えるまで、1951年からリビア王国の国歌として使われていたものだ。この回帰は象徴的だった。カダフィ時代は逸脱であり、カダフィ以前の国家が正統な前身であると宣言したのだ。復活した国歌は1969年以降に生まれたリビア人にはほとんど知られていなかった。彼らは自国の「新しい」国歌の歌詞を学ばなければならなかった。

エジプトは対照的な例を提供する。2011年のホスニ・ムバラク打倒とその後の政治的動乱にもかかわらず、エジプトの国歌「わが祖国」は無傷で生き残った。キャンプ・デービッド合意後の1979年に採用され(汎アラブ主義の国歌「おお武器よ」に取って代わった)、1923年に亡くなったエジプト音楽の愛される人物サイード・ダルウィーシュが作曲したものだ。この国歌の存続は、サダト政権との関連を超えて真に国民に愛されるようになったことを示唆している。すべての革命が新しい歌を必要とするわけではない。一部の歌はそれを採用した政権よりも大きい。

チュニジア、イエメン、バーレーン、シリアはすべてアラブの春の中で大きな政治的動乱を経験したが、国歌を変更した国はなかった。チュニジアの「祖国の守り手」は、この地域で最も成功した民主主義を生んだ革命を生き延びた。シリアの「祖国の守護者」はアサド政権の国歌であり続けているが、反体制派はさまざまな代替曲を使用してきた。アラブの春はその変革的エネルギーにもかかわらず、ソ連崩壊後の波や脱植民地化期よりも少ない国歌変更しか生まなかった。このことは、国歌変更には単なる政治的激変だけでなく、前の国家との明確で決定的な断絶が必要であることを示唆している。すなわち、国の歌集を書き換える権限と意志の両方を持つ新政府が必要なのだ。

なぜ一部の国歌はすべてを生き延びるのか

最も注目に値する国歌の物語は変化についてではなく、持続についてだ。少数の国歌は、何世紀にもわたる政治的、社会的、軍事的変革を生き延びてきた。それらがなぜ耐え抜いたかを理解することは、なぜ他の国歌が倒れたかを理解するのと同様に、国歌の政治について多くを明らかにする。

**イギリスの「ゴッド・セイヴ・ザ・キング」**は1745年以来途切れることなく使用されてきた。アメリカ植民地の喪失、ナポレオン戦争、二度の世界大戦、大英帝国の解体、そして絶対君主制から立憲君主制への変革を生き延びた。正式に採用されたことは一度もなく、慣習を通じて存続し続けた。その存続は部分的にイギリスの憲法的継続性の結果だ。フランスやドイツと異なり、イギリスは新しい国家シンボルを要求するような革命的断絶を経験したことがない。君主制は倒れるのではなく進化し、その国歌も君主の変わりに「キング」が「クイーン」に変わるなどして共に進化した。

**アメリカの「星条旗」**は1814年に遡り(1931年に正式採用)、南北戦争、二度の世界大戦、公民権運動、そして深い社会変革を生き延びてきた。通常その難しい音域や軍国主義的なイメージを理由とした変更の試みは、繰り返し失敗してきた。この国歌の存続はアメリカの憲法的安定性と結びついている。アメリカは1789年以来同じ憲法の下で運営されており、その国家シンボルはこの継続性の権威を帯びている。

**日本の「君が代」**は三つの中で最も劇的な政治的変革を生き延びた。封建的な幕藩体制から帝国主義的大国へ、戦時の侵略国から被占領国へ、そして平和主義的民主主義へ。1945年以降、戦時中の帝国主義との関連性を理由に国歌を変更する真剣な提案があった。左派政党や教職員組合は数十年にわたって学校での使用に抵抗した。しかし国歌は存続した。これは部分的に日本の戦後の変革が天皇の継続性によって管理されたためだ。昭和天皇は1926年から1989年まで天皇であり続け、国歌がつながることのできる象徴的な継続の糸を提供した。

共通する要因は憲法的継続性だ。革命的ではなく進化的な政治変化を経験する国は国歌を維持する傾向がある。突然の全面的断絶(革命、征服、分割)を経験する国は国歌を変更する傾向がある。国歌は地震計だ。政治的断裂の規模を記録する。段階的な変化はそれに触れない。大地震はそれを粉砕する。

このパターンは予測力を持つ。国の国歌が危険にさらされているかどうかを知りたければ、歌の人気に関する世論調査を見てはいけない。政治制度の安定性を見るべきだ。国歌は国家が倒れる時に倒れる。それまでは、国を定義するすべての矛盾、妥協、争われる記憶をその旋律の中に内包しながら、耐え続けるのだ。